Прежде, чем приступить к изучению деталей духовной практики в любой традиции, нужно понять, а в чем же состоит фундамент духовной практики? Без этого полное погружение в «духовность» может привести к очень печальным последствиям.
К примеру, когда мы приходим устраиваться на работу, то сразу начинаем выяснять какие-то детали, разбираться в том, как правильно выполнять свои обязанности, какие эти обязанности, какой у меня будет график работы и прочее. Но основная вещь, в которой в первую очередь нужно разобраться, когда я прихожу на новую работу – а вообще платить мне тут будут? И если я с этим не разобрался, но уже начал что-то делать, то результат может быть неожиданным для всех.
В духовной практике то же самое. Перед тем, как погружаться в детали, нужно сначала разобраться, а есть ли смысл лично для меня в них погружаться? Нужно увидеть всю картину целиком, и лишь потом начинать рассматривать отдельные мазки.
Из статьи Вы узнаете:
- Что такое настоящая духовная практика?
- Три этапа духовной практики
- Что нам помогает в духовной практике?
- Как меняются вкусы человека?
- Эмоции как энергия Бога
- Наши эмоции должны быть благостными
Что такое настоящая духовная практика?
Если Вы интересуетесь духовностью именно в ведической традиции, или же присматриваетесь к ней, тогда эта статья Вам поможет понять, с чего начать и чему уделять особое внимание.
Также рекомендуем прочесть статью-путеводитель «С чего начать духовную практику в ведической традиции«.
Итак, для начала нужно четко усвоить, что ведическое знание передается по парампаре – цепи духовных учителей, от учителя к ученику. По этой же цепи передается определенное настроение любви к Богу. Именно развитие любви к Богу, восстановление отношений с Ним является целью изучения Вед (и целью любой авторитетной религиозной традиции). Именно для этого существует так много предписаний и запретов в Священных писаниях (Бхагавад-гите, Шримад Бхагаватам, Библии, Коране, Торе).
Процесс развития любви к Богу называется духовной практикой.
И о том, как увидеть Бога и возможно ли это, мы писали в статье «Покажите мне Бога!«. Рекомендуем прочесть всем, кто сомневается в существовании Верховного Творца.
Три этапа духовной практики
В ведической традиции выделяют три этапа духовной практики:
- Садхана – этап регламентированного служения, когда мы действуем по правилам, выполняем наставления старших и священных писаний.
- Бхава – спонтанное служение Богу в состоянии экстаза, приводит к развитию истинной любви к Богу.
- Према – преданное служение в настроении чистой любви к Богу.
О том, что такое настоящая любовь, читайте в интересной статье «Законы вечной любви«.
Цель уровня садханы, или регламентированного служения – достижение спонтанного уровня служения Богу. Поначалу каждый из нас начинает действовать механически, потому что нам так говорят делать. Нужно рано вставать, совершать омовения два-три раза в день, молиться, читать священные писания, есть только освященную пищу, не употреблять алкоголь, продукты убийства, не курить и т.д. Так мы пытаемся за счет внешних действий развить определенное настроение, эмоцию любви.
Для этого мы задействуем свой разум. Сильный разум — это также фундамент духовной практики. И для этого мы обращаемся к духовным учителям, потому что именно по цепи учителей (по парампаре, как мы писали выше) передается не только знание, но и определенное настроение, эмоция любви. И это – цель любой духовной практики.
О том, кто такой истинный духовный учитель, мы писали в статье.
Что нам помогает в духовной практике?
У каждого из нас, помимо грубого тела, есть еще и тонкое тело. Это три тонких элемента: ум, разум и эго.
Читайте о том, зачем человеку разум, в научной и переворачивающей восприятие жизни статье.
На уровне садханы наш инструментарий – разум. При помощи разума мы контролируем ум и эго. Ум заставляет нас делать то, что ему хочется, что ему нравится. Но разум способен заставить ум делать то, что полезно и правильно. А ложное эго (наше отождествление себя с телом, нацией, работой, семьей и т.д.) постепенно меняется при помощи разума в результате молитв и медитации. И мы со временем начинаем осознавать свою духовную природу и свое истинное предназначение в жизни.
Но в «Бхагавад-гите» (6.34), одном из основных священных ведических писаний, говорится:
«Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер».
И тем не менее, не смотря на то, что обуздать ум чрезвычайно трудно, он является основным элементом, с которым работает йога. Цель любой йоги (хатха-йоги, аштанга-йоги, бхакти-йоги) – обуздать ум.
Это очень важно для духовной практики, так как через ум на нас воздействует вожделение – «всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире» (Бхагавад-гита, 3.37).
«Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела. Они убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца дней преследуют бесконечные страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они всеми правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства».
Бхагавад-гита как она есть, 16.10-12
Вожделение означает определенные эмоции, страстное желание ощутить определенный вкус наслаждения. Вожделение удовлетворить невозможно, оно ненасытно, как сказано в цитате выше. Это закон природы, и его не изменить. Но мы всю жизнь пытаемся это сделать. И когда разочаровываемся в наших попытках удовлетворить вожделение – чаще всего обращаемся к духовности как альтернативному источнику счастья.
О том, что такое религиозность, читайте в статье на сайте Life Teacher.
Как меняются вкусы человека?
Вожделение, или вкус к чрезмерным наслаждениям, находится в уме. Обуздание ума подразумевает изменение вкусов. Потому что именно ум несет нас куда угодно, и зачастую не к Богу.
Зачем Вам к Богу? Чтобы избавиться от пустоты в душе, которая не заполнится ничем другим.
Ум – основная движущая сила человека. Цель йоги – обуздать ум и направить его с помощью разума туда, куда мы захотим. Мы на уровне разума должны свою жизнь устроить таким образом, чтобы ум менялся, а значит, менялся и вкус. И меняется вкус на уровне садханы.
«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании».
Бхагавад-гита, 2.59
Садхана, как уже говорилось выше – это развитие определенного настроения, бхавы. Бхава – это бытие, или эмоции. Именно эмоции (настроение) определяют Ваше бытие. Или другими словами все то, что с Вами происходит и что Вас окружает, зависит от Вашего эмоционального состояния. То, идете Вы к Богу или в ад, тоже зависит от вкусов, которые руководят Вашей жизнью.
Рассмотрим эмоции через призму гун материальной природы
Гуны природы – это три энергии, которые управляют всем в этом мире. Гуна невежества является низшей энергией, она стягивает живое существо в самые адские области существования.
Вам интересно узнать, какая она, жизнь после смерти согласно Ведам? Читайте об этом в статье на нашем сайте.
Гуна страсти заставляет нас бегать и метаться в попытках выжить, заработать денег, как-то устроиться в этом мире. И гуна благости – единственная энергия, которая наполнена истинным знанием. Она очищает, успокаивает и делает жизнь счастливее.
Трамплином к духовности является гуна благости. Ключевые эмоции на уровне благости: умиротворение, дружеское отношение ко всем, ясность сознания, уважение, благодарность, сострадание. Эти эмоции помогают нам поддерживать стабильность в садхане.
Садхана – это длительная практика, она требует времени, иногда на нее уходят годы. И эмоции в гуне благости дают нам это время.
Есть также эмоции на уровне страсти и невежества, основные из них – гнев, страх, зависть, обида, злоба, жадность. Эти эмоции для духовной практики смертельны.
«Как избавиться от зависти» — статья на сайте Life Teacher.
Фундамент духовной практики – эмоции в гуне благости
В своей духовной практике мы работаем с умом, и стараемся в нем развивать те эмоциональные состояния, которые нам помогают поддерживать духовную практику и правильно развивать отношения с окружающими. Развитие правильного отношения к окружающии базируется на эмоциях гуны благости. Это ключевая вещь.
На основании этой эмоциональной составляющей мы должны строить любые отношения. И эти эмоции – это фундамент духовной практики. На этом фундаменте мы потом построим стены, расставим мебель, подберем разные детали.
Но если мы все правильно делаем, а фундамент другой?
К примеру, мы постоянно грешим. Поможет ли нам искупление грехов? Читайте в статье «Как искупить грех и не совершать новый«.
Если мы будем опираться на другой фундамент – это как строить дом на песке: все очень быстро смоет волнами времени.
Когда Вы разбираете какую-то ситуацию в своей жизни, в отношениях – в первую очередь о том, правы Вы или нет, нужно судить по эмоциональной составляющей, которая у Вас возникла. На ее основании Вы можете себя анализировать.
Но если Вы в своей оценке отталкиваетесь от каких-то других критериев, то Ваши логические умозаключения приведут Вас в пучину материального бытия. Причем с внешней точки зрения они все будут правильные. И в результате всех этих правильных умозаключений Вы продолжите свое материальное существование и никогда не научитесь любить Бога. Это будет результат.
