Духовная практика должна стать прибежищем в жизни

Я часть разговариваю с людьми, которые практикуют духовную жизнь, и должны бы уже все, что с ними происходит, воспринимать как милость Господа. Недавно подходит ко мне один и спрашивает:

— А у нас есть молитвы о здоровье? Чтоб по здоровью помогало?

Милость Господа

Казалось бы, вполне нормальный вопрос. Но человек давно изучает Веды, больше 10 лет. И вот он задает такой вопрос.

И я просто анализирую, что выросло у человека после 10 лет духовной практики. Ответил ему:

— А что, нам мало? У нас одна молитва, маха мантра. Самая могущественная, от всего.

На что он отвечает:

— Нет, ну специальные молитвы, как в христианстве, например, о здравии.

— Питаться нужно правильно, и будет здоровье. Если здоровье нужно – надо к доктору, он тебе скажет, что делать, чего напрасно Бога тревожить?

А он в ответ:

— Та не, это не то.

Ого, понятно. То есть, за все время, которое человек практикует духовную жизнь, у него, возможно, впервые случилось горе. Тест пришел: а действительно ли это милость Господа, эта ситуация?

Серьезная духовная практика — это прибежище в жизни

И вот оказалось, что не милость. То есть моя духовная практика не стала для меня прибежищем. Я не нахожу в ней опору в своей жизни, надо что-то другое.

За 10 лет уровень веры у человека никак не повысился, просто какая-то внешняя обрядовая жизнь получилась. С этого можно просто посмеяться. И если человек со стороны будет разбирать его веру, он спросит: «А зачем ты в храм ходишь? Что, это вот к такому ты там приплыл?». Это очень жалкое состояние.

Я вот сейчас это рассказываю, а сам готовлюсь. Говорится, что рассказчик должен быть готов сам попасть в такую ситуацию, о которой рассказывает. «Вот у тебя сейчас будет так же, и как ты справишься с такой ситуацией? Пройдешь ты этот тест или нет?».

И каждый должен пройти этот тест. И пока тест не пройден, духовная практика никогда не станет прибежищем в жизни, и мы никогда не поймем, что такое милость Господа по-настоящему.