Что такое истинное смирение? Для чего оно нужно? Что говорят о смирении и его предназначении Веды? Об этом читайте в статье, написанной на основе истории о Гоп Кумаре из «Брихад Бхагаватамриты».
- Смирение как главное духовное качество
- Истинное и ложное смирение
- Как научиться смирению?
- Пошаговый процесс обретения смирения от Радханатха Свами
- Самый важный закон смирения
- Откуда берется смирение?
- Препятствия на пути к смирению
- Смирение и спокойный ум
Итак, молодой пастушок, Гоп Кумар, решил попасть в духовный мир, в самые высшие его сферы. И его духовный учитель, Нарада Муни, дал ему наставления о смирении.
И в этих наставлениях Нарада Муни описал духовный мир, и его самое сокровенное место – Голоку Вриндавану. В Ведах, в таких священных писаниях, как «Бхагавад-гита», «Шримад Бхагаватам», «Брихад Бхагаватамрита» и других, о Боге и о духовном мире рассказывается больше, чем в любой другой религиозной традиции.
На основе знаний из этих писаний Нарада Муни описал положение высшей духовной обители Бога. А также описал необходимые условия, которые нужны для того, чтобы туда попасть.
Смирение – это качество, которое поможет попасть в духовный мир
Чтобы попасть в духовный мир, нужно иметь определенное настроение. Что это за особое настроение?
У души должна быть любовная преданность Господу. Эта преданность не должна иметь ничего общего с практиками вроде кармы, гьяны или йоги. На любой из своих стадий преданность Богу чужда этим понятиям. А корень этой преданности – это глубочайшее смирение.
Любые эзотерические, философские и йогические практики бесполезны для достижения Голоки Вриндаваны. Туда может попасть только тот, кто обладает чистой любовной преданностью Господу. И корень, основа в достижении состояния чистой любви к Богу – это глубочайшее смирение. Смирение – это самый главный помощник для того, чтобы достичь духовного мира.
О духовном мире, о его жителях рассказывается в книгах «Кришна — Верховная Личность Бога» и «Нектар преданности«
Тот, кто желает обрести чистую любовь к Богу, должен постоянно молиться о смирении и обращаться к нему за поддержкой.
Истинное и ложное смирение
В «Брихад Бхагаватамрите» (2.5.222) Нарада Муни дает определение смирения. Это классическое определение, которое используется в различных духовных традициях. Он говорит о смирении следующее:
«Мудрецы называют истинным смирением такое состояние, в котором человек считает себя абсолютно никчемным и падшим, даже если при этом он наделен всевозможными достоинствами».
Это и есть истинное смирение. Не вдохновляет, не правда ли?
Не вдохновляет, потому что мы часто путаем истинное и ложное смирение. В комментарии к этому стиху дается четкое понимание того, что не является смирением.
Итак, истинное смирение – это:
- Не бедность. Быть бедным не означает быть обязательно смиренным, и также смиренный человек не обязательно беден. Иногда человек бедный от того, что просто ленивый, но все считают его не ленивым, а смиренным. Но смирение не имеет к лени никакого отношения.
- Не отрешенность от всего материального. К примеру, если человек не берет пожертвования, мотивируя это тем, что они ему не нужны, что он выше этого – это еще не говорит о смирении. Иногда это, наоборот, показатель гордыни.
- Не свобода от эгоизма. Если человек отдает все, что у него есть, другим – это еще также не признак истинного смирения. Или когда падший человек, грешник, раскаивается и все думают, что это признак глубочайшего смирения. Это не всегда так.
О смирении начистоту
Как проверить, обладает человек истинным смирением или ложным? Нарада Муни говорит:
«Человек, по-настоящему наделенный смирением, обладает всеми достойными качествами. Он всегда делает то, что следует делать, и избегает того, что запрещено. Он свободен от ложного эго и в разумной степени опасается материальной жизни».
О смирении и других достойных качествах человека можно прочесть в «Бхагавад-гите как она есть».
То есть, истинно смиренный человек – это не падший человек. Люди, которые обладают смирением, не падшие люди. Это люди, обладающие всеми достоинствами и добродетелями, но при этом считающие себя падшими.
Более того, истинное, духовное смирение – это состояние необычайного возбуждения, при котором человек, преданный Богу, может плакать или проявлять другие экстатические эмоции. Ни бедность, ни отрешенность от материального мира, ни альтруизм не наполнят человека такими эмоциями.
Как научиться смирению?
В следующих стихах «Брихад Бхагаватамриты» Нарада Муни описывает практику, которая позволяет пройти все стадии смирения.
«Разумный человек должен стараться говорить, думать и вести себя так, чтобы смирение в нем только крепло. Все, что мешает этому, следует избегать».
Только так можно научиться смирению. Следуя этой практике, мы научимся любить Бога и вернемся в духовный мир.
Путь смирения
Что означает «вести себя так, чтобы смирение в нас только крепло»? Шрила Радханатха Махарадж, один из духовных учителей в вайшнавской традиции, описывает некоторые из видов поведения, которые помогают развитию смирения.
Читайте статью о том, кто такой духовный учитель.
Мы свели наставления Радханатха Свами к кратким тезисам:
Как стать смиренным:
- Поменьше говорить.
- Заниматься своим делом.
- Не лезть в чужие дела.
- Радоваться критике и благодарить за нее.
- Не замечать чужие ошибки.
- Безропотно принимать обиды и несправедливость.
- Не беспокоится, когда вами пренебрегают, вас забывают, вас не любят.
- Не стремиться кому-то понравиться.
- Быть добрым и кротким даже в провоцирующей ситуации.
- Не стремиться к материальным знаниям и титулам.
- Уступать в споре, даже если вы правы (кроме споров о величии Бога и преданного служения Ему).
- Не возводить себя на пьедестал, если Вас считают святым.
- Всегда выбирать самый трудный путь и самую тяжелую работу.
- Во всем полагаться на Бога (об этом читайте статью «На все воля Божья«).
- Не оскорбляться и не сердиться ни на что.
- Любить, ничего не ожидая взамен.
- Не пытаться быть уникальным.
- Не гордиться талантами и достояниями, данными нам Богом. Это не наше.
- Не впадать в отчаяние, ни при каких обстоятельствах.
- Не волноваться о том, что думают о вас люди.
- Забыть о самом себе и искать во всем только Бога.
Вот так человек должен стараться себя вести, чтобы смирение в нем только крепло.
Самый важный закон о смирении
И далее Нарада Муни говорит:
«Смирение проявляется во всей своей полноте тогда, когда в человеке полностью созревает любовь к Богу».
То есть, любовь к Богу проистекает из смирения, и смирение проистекает из любви. Чем больше мы развиваем свою любовь к Богу, чем больше мы хотим Ему служить, тем смиреннее мы становимся. И это и есть истинное смирение.
Откуда берется смирение?
Как правило, человек может научиться смирению с помощью собственных усилий. Однако есть и такое смирение, которое приходит по милости Верховного Господа и не имеет ничего общего с нашими материальными усилиями.
В материальном мире почти все разлучены с Господом, Кришной. Однако большинство людей никогда не ощущали истинного смирения, потому что у них нет любви к Богу. Все находятся в разлуке с Богом, но никто не чувствует истинного смирения от этой разлуки, никто не переживает из-за этого. Но если у человека есть хоть какой-то вкус в служении Богу, тогда смирение начнет проявляться во всей своей красе.
Тем людям, у которых нет и капли желания делать что-то для Бога, не суждено избавиться от страданий и стать по-настоящему счастливым.
О том, откуда к нам приходят страдания, читайте замечательную статью «Причины страдания людей«
Чтобы обрести трансцендентное смирение, нужно научиться любить Бога, будучи в разлуке с Ним. Когда мы разлучены с Богом, тогда проявляется высочайшее смирение. Это особое смирение возникает лишь по особой милости Кришны к тому, что хочет Его полюбить.
Препятствия на пути к смирению
Смирение во многом идентично любви. Смирение – это неотъемлемая часть любви к Богу. Они благоприятствуют развитию друг друга. И точно так же, как любовь, смирение может быть разным по своей интенсивности.
Но в нашем материальном уме еще нет четкого осознания того, что же такое истинная любовь к Богу. Или что такое любовь вообще. В одном из стихов «Брихад Бхагаватамриты» сказано, что когда мы наслаждаемся духовной жизнью, посещая храмы, духовные праздники, созерцая Божества в храме, вкушая пищу, предложенную Богу, «мы, несомненно, будем ощущать блаженство, но отнюдь не смирение».
Служение или наслаждение?
То есть, когда мы пытаемся наслаждаться духовной жизнью, мы теряем свою цель – любовь к Богу и возвращение в духовный мир.
Погружаясь в атмосферу наслаждения чистотой духовной жизни, мы естественным образом испытываем счастье. Но, как это ни странно, оно не является конечной целью жизни. Более того, то счастье, которое душа испытывает при освобождении от материальной жизни – искреннему преданному Господа стыдно за это счастье. Потому что он уже знает: есть нечто гораздо большее, чем эти крохи наслаждения, которые он получает даже от духовной практики.
Что это — «нечто большее?». Читайте статью «Пустота в душе размером с Бога«
Важно понять: когда мы поем для Господа, что-то делаем для Господа, мы должны пытаться ощутить не экстаз, а состояние смирения. Это состояние смирения даст нам особое наслаждение, которое недоступно при попытках наслаждать свои чувства. Только такое настроение в служении Богу приведет нас в духовный мир.
Понимание нашего истинного положения поможет стать смиреннее
Смирение – это определенный уровень самореализации человека. Оно возникает естественным образом, когда у нас есть высшее знание о нашей природе и природе Господа. Когда мы понимаем, что у нас есть качества, которыми можно гордиться, но также понимаем источник этих качеств и наше положение в этом мире. Когда мы понимаем свое изначальное конституционное положение, то это основа для истинного смирения.
Каждый из нас — маленькая десятитысячная частичка кончика волоса. Это размер души, как он описан в Ведах. Каждый из нас – крошечная частичка Бога, обладающая Его качествами, но не Его могуществом. Когда мы это осознаем, то сразу соглашаемся с тем, что мы не контролируем ничего. Все в мироздании контролирует Верховная Личность Бога, Кришна.
Об этой черте характера Господа описано в «Шри Ишопанишад» — изначальных ведических мантрах
Если мы просто начнем задумываться о том, кто мы по своему положению (как это описано в «Бхагавад-гите» и других священных писаниях), то сразу же наш ум успокаивается.
О смирении как о признаке спокойного ума
Почему наш ум беспокойный? Потому что мы постоянно что-то «контролируем», какие-то процессы в этом мире. Мы уверены, что все находится под нашим контролем. Мы постоянно чем-то пытаемся наслаждаться в этом мире. В результате все наше сознание уходит в этот контроль и наслаждение.
Но когда мы усваиваем философию – «Я — маленькая частичка Господа» – то это безумие перестает давить на нас. Мы становимся удовлетворены тем, что есть. И так приобретаем истинное смирение.
Изучить ведическую философию рекомендуем с чтения книги «Бхагавад-гита как она есть».
