Душевное спокойствие для счастливой жизни

В этом мире мы все вступаем в борьбу. И главный наш враг, с которым мы должны сражаться изо дня в день – это наш ум. Нет такого человека, у которого ум полностью спокоен. Ум постоянно возбуждается, природа материального мира так на него влияет. Материальные желания очень глубоко пустили корни, и ум постоянно входит в соприкосновение с объектами чувств, отчего не может успокоиться ни на секунду. И чтобы ощутить истинное душевное спокойствие, нужен длительный и упорный труд.

Почему не приходит душевное спокойствие?

Неизбежным следствием того, что мы находимся в материальном мире, является то, что наш ум сражен вожделением. Такой ум начинает нас вести за собой. За многие жизни мы уже привыкли за ним следовать. Мы спокойно за ним идем, мы привлечены тем, чем привлечен он.

Ум нас контролирует, а не мы его. Он уводит нас в дебри материального существования, полного страданий и бессмысленности. От этого все наши беспокойства в жизни.

И то, что мы идем за умом, случается с каждым из нас, независимо от того, практикуем мы какие-то духовные практики или нет. Когда мы заботимся только о теле, мы даже не замечаем, насколько наш ум беспокойный. Он просто контролирует все наши чувства и поступки. Но когда мы начинаем делать что-то для души, то первое, что становится препятствием на пути духовности – это беспокойный ум, который мы начинаем замечать.

В христианской литературе, в «Житиях святых», каждый аскет-пустынник жалуется, что через какое-то время после начала активной молитвенной жизни его начинают преследовать искушения, бесы, прелести. Это все вожделение (на санскрите «кама»), просто другие названия.

Как бороться с беспокойным умом? Как не подпадать под влияние вожделения, чтобы обрести спокойствие души?

Душевное спокойствие – признак сильного разума

Настоящий йог – это тот, кто постоянно пребывает в блаженстве, его ничего не беспокоит. Его ум спокоен. Как он этого достигает? Разумный йог постоянно возвращает ум обратно, куда бы тот не пытался убежать. В этом заключается его борьба: каждый раз, когда ум убегает от молитвы, медитации, чтения или размышлений о Вечном, йог возвращает ум и затачивает в глубине своего сердца.

И борьба эта будет происходить на протяжении долгого времени. Не нужно думать, что попрактиковав несколько недель или месяцев йогу, медитацию, пранаяму, мы достигнем такого уровня, что ум нас уже не будет беспокоить. Эти волны будут постоянно продолжаться. Сначала нам будет казаться, что мы уже свободны от каких-то беспокойств ума. Мы уже почти святые, можем стать кому-то старшими, наставления давать. Но приходит какой-то момент – и ум опять поражается вожделением. И эти волны – они продолжаются еще на протяжении очень долгого времени.

Душевное спокойствие

Поэтому разумный йог заставляет ум возвращаться обратно, отворачивая его от размышлений о текущих проблемах, политике, невыключеном утюге или работе. Нужен сильный разум, чтобы обрести душевное спокойствие.

Как распознать в себе вожделение?

Не нужно думать, что вожделение – это какое-то грубое влечение. На самом деле гораздо более опасны его тонкие формы, которые оно приобретает (к примеру, желание славы, почета, выгоды). Тонкие формы сложнее заметить в себе, а значит – сложнее победить.

Но не важно, какие формы принимает вожделение – грубые или благостные. Кама очень хорошо маскируется. Иногда нам кажется, что наши желания очень хорошие, безобидные. Но удовлетворяя даже какие-то невинные, розовые желания, наш ум все равно возбуждается. Мы приходим в возбуждение, в результате чего нам нужно действовать, чтобы удовлетворить это желание. Действуя на материальном уровне, мы оскверняемся. И эти невинные желания постепенно становятся уже не такими невинными. Они окрашиваются в черные тона, и это уводит нас с духовного пути, с пути счастья.

Есть сравнение таких невинных желаний с поросятами. Поросята – они тоже розовые, кажутся такими чистыми. Но они так и норовят найти какое-то грязное место и окунуться туда с головой. Такое у них стремление. И также с нашими желаниями: они постепенно уводят нас с духовного пути, ища возможности нырнуть в грязь материального существования.

Что делать с беспокойным умом?

Как обрести душевное спокойствие? Как победить беспокойный ум? Нужно подняться на высокий духовный уровень, нужно укрепить свой разум.

Отличие людей, достигших высокого духовного уровня, от не достигших его, только в одном: в собственной реакции на возбуждение ума. Борьба с умом будет продолжаться еще очень долгое время. Не нужно думать, что святые личности – у них уже ум полностью свободен.

У одного праведного царя спросили: «У тебя такая красивая и молодая мать! Неужели твой ум не возбуждается, когда ты ее видишь?» И он ответил: «Конечно, возбуждается». «И что ты делаешь?». «Ничего. Я ничего не делаю».

Когда вожделение одолевает — ничего не нужно делать!

Именно такая реакция отличает духовно развитого человека от обычных людей. Разница в том, хватит нам разума, хватит нам духовных сил и терпения противостоять этому вожделению и не идти у него на поводу? И тот, кто прошел эту борьбу – его ум становится подобным ровному пламени. Его сравнивают с огнем без дыма.

«Такая практика, если заниматься ею постоянно, быстро успокаивает сердце йога от тревог. Так сознание йога становится подобным ровному огню без дыма».

«Шримад Бхагаватам», 7.15.34

Когда дует ветер и пламя свечи дергается, то при таком свете невозможно даже читать. Но свеча в безветренную погоду другая: пламя не колышется, в свете этой свечи все хорошо видно. Спокойный и рассудительный ум ничего не тревожит, а значит, жизнь становится счастливой.

Что дает спокойствие души?

Как ни странно, но умиротворение – это побочный продукт практики йоги. В восьмой Песне «Шримад Бхагаватам» говорится, что с помощью спокойного ума можно даже постичь Господа! То есть при правильном обращении с умом, при правильной медитации Господь может прийти в спокойный ум. И спокойный ум – это ум, который мы можем контролировать, и который уже является нашим другом.

«С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом».

«Бхагавад-гита как она есть», 6.5

Йог, совершая суровые практики, приходит к цели, когда ум уже не тревожат различные материальные желания. В таком состоянии человек начинает видеть то, что раньше не видел. Когда это пламя ума становится спокойным, он начинает видеть, что Господь – Он не где-то далеко, Он рядом, Он в его сердце. И это приносит йогу блаженство. Вся его деятельность становится спокойной и умиротворенной, он обретает спокойствие души.

Душевное спокойствие зависит от мотивации к деятельности

В «Йога-сутрах» Патанджали самая первая сутра переводится как: «Нужно уничтожить все, что возбуждает ум». Это возбуждение вызывается деятельностью. Даже не самой деятельностью, а мотивом, с которым мы действуем. Когда мы действуем ради себя, ради удовлетворения своего вожделения, ум беспокоится. Но когда мы действуем ради Господа, тогда ум успокаивается и со временем достигает уровня блаженства. Мы соприкасаемся с духом, с живой душой, и тогда приходит счастье.

Кама, или вожделение – это желание наслаждать свои чувства, и оно возбуждает ум. А према, или истинная любовь – это желание наслаждать чувства Господа. Ум успокаивает только любовь. А вечная любовь и душевное спокойствие возможны только в отношениях с Богом.

О том, кто такой Бог, можно прочесть в небольшой книге – «Шри Ишопанишад». В ней собраны 18 древних мантр на санскрите с подробными комментариями и пословным переводом. Она подходит для изучения в любой духовной традиции.

Желаем вам очень скоро обрести душевное спокойствие!

Задать личный вопрос автору статьи

Если Вас что-то смутило в статье, или появились конфиденциальные вопросы — Вы можете их задать, не оставляя общедоступный комментарий. Для этого заполните форму связи ниже. Мы вышлем Вам ответ почтой, или на указаный контакт в течение недели.

Чем детальнее Вы опишите суть вопроса, тем лучше мы сможем помочь Вам.