В «Шримад Бхагаватам», священном ведическом писании, сказано, что все неудачи в жизни, в том числе и то, что мы живем в материальном мире, происходят от зависти. Зависть – это корень всех наших бед.
У нас в жизни может быть много движений. Мы думаем, что очень много важного совершаем. Мы знаем, как должно быть, и действуем в соответствии с этим знанием. У каждого из нас есть какие-то амбиции.
Но зачастую эти амбиции приводят к тому, что результат от всех наших усилий – ноль и минус. Хотя внешне мы можем двигаться много, бегать куда-то, покупать что-то, организовывать и т.д., но результата нет. Почему так происходит? Почему люди стараются, стараются, работают до седьмого пота, вкалывают ради собственного благополучия, а результата нет? В чем причина неудач в жизни, в том числе и плохой кармы?
Все неудачи в жизни, в том числе и то, что мы живем в материальном мире, происходят от зависти. Зависть – это корень всех наших бед.
Читайте в статье:
- Что такое зависть? Каковы определения зависти?
- Зависть убивает все плоды нашего благочестия
- История о том, почему не нужно обижаться и плохо думать о других
- Зависть порождает плохую карму, а правильное поведение приносит удачу
- С чего начинается правильное поведение?
- Каковы последствия зависти?
- Как побороть зависть?
- Гордыня — неразлучный спутник зависти. Как справиться с ней?
- Три практических шага, как избавиться от зависти
- Служение преданным Бога избавляет от зависти. Как найти таких людей?
- Единственно работающий метод, как избавиться от зависти
- Смотреть видео от автора на тему зависти
Определение зависти
Духовные учителя в вайшнавской традиции – Санатана Госвами, Джива Госвами и Рупа Госвами – дают несколько определений зависти.
Рупа Госвами говорит о том, что
Зависть – это наша способность приписывать другим свои пороки.
Нам очень трудно (мне – точно трудно) согласиться с тем, что когда я вижу, как кто-то другой делает что-то не так, то этот порок принадлежит мне. Но, так или иначе, можно попробовать согласиться с Рупой Госвами, он знает, о чем говорит.
Джива Госвами дает свое определение зависти:
Зависть – это неспособность выносить превосходство других над собой.
А Санатана Госвами предлагает способ, как справиться с завистью. Он говорит:
Не трогайте ее, она сама уйдет. Просто смиренно служите преданным Господа. И тогда милость преданных, Святое Имя Бога, духовный опыт и все остальное всегда будет пребывать с Вами.
Зависть убивает все плоды наших аскез
В «Махабхарате», исторической хронике Земли, есть история о том, как действует зависть, к каким результатам приводит.
Однажды святой царь со своим семейством проводил Раджасуя ягью – великое жертвоприношение, способное дать все блага мира. Он пригласил на него других царей, была проведена длительная подготовка, собрана дань, добыто золото, необходимое для проведения жертвоприношения. Царь приложил массу усилий для того, чтобы это жертвоприношение принесло желанный плод.
На жертвенной арене висел колокол, который должен был сам зазвенеть, если ягья была проведена по всем правилам. Но когда ягья подошла к концу, колокол не зазвенел. Результат всех усилий – полный ноль.
Царь с братьями подошли к Кришне, Верховной Личности Бога, который был их другом, и спросили:
— Что мы сделали не так?
И Кришна ответил:
— Не всех, кто пришел на ягью, должным образом почтили, не всем выразили должное уважение. Поэтому результата нет.
Если мы не выражаем почтение всем и каждому, хороших результатов можно не ожидать
— Где же найти того, к кому мы не должным образом отнеслись?
— Есть один брахман, священник, живет в хижине неподалеку. Он очень скромный. Из-за того, что вы не отнеслись к нему должным образом, нет результата.
Царь с братьями побежали к этому браману, и сказали:
— Пожалуйста, приди на жертвоприношение царя!
На что брахман ответил:
— А зачем? У меня все хорошо в жизни, мне ничего не надо.
Тогда братья сказали ему, что на этом жертвоприношении присутствует Сам Господь, Кришна.
— О! Господь Кришна? – переспросил брахман, — Это хорошо. Тогда я приду.
Братья тут же отвезли его на ягью. И царица лично приготовила прасад (освященную пищу) для него. А брахман для того, чтобы не привязываться к вкусам материальной роскоши, взял блюдо, все угощения смешал в кучу, чуть-чуть попробовал и ушел.
После чего все посмотрели на колокол. Но колокол все равно не звенел.
Почтение нужно выражать не только внешне…
— Что ж мы опять неправильно сделали? – спросили они у Господа.
И Кришна ответил:
— А кто из вас в мыслях оскорбил брахмана? Признавайтесь.
Братья переглянулись, но не смогли найти виновного. И тут царица потупила взгляд, и в сердцах сказала:
— А почему он меня не уважил? Я так готовила эти угощения, так старалась! А он все это взял и в кучу смешал. Столько блюд испортил!
На что Кришна ответил:
— Ну, вот теперь сделайте так, чтобы этот брахман снова пришел, и чтобы у вас в уме не осталось даже обиды на него. Чтобы даже мысли не промелькнуло, будто человек что-то сделал не так.
Представляете? Просто из-за того, что мы в своих мыслях можем быть непочтительны к одному-единственному человеку, результата нет.
Так действует чувство зависти. Оно убивает все плоды наших хороших поступков, разрушает всю благочестивую карму.
Зависть порождает плохую карму, а правильное поведение приносит удачу
Зависть – это когда мы неправильно себя ведем по отношению к другим живым существам. Мы хотим, чтобы у нас было все хорошо, а у других чуть похуже. Но получается почему-то наоборот.
Как же сделать так, чтобы у нас всегда все было хорошо (настолько, насколько это возможно в материальном мире)? Об этом – еще одна история из священных писаний.
Как то царь небес Индра позавидовал царю демонов Прахладе. Он захотел узнать, как у того получается ничего особенного не делать, но все иметь? Переоделся Индра брахманом и отправился служить Прахладе махараджу. Потому что, если мы хотим от кого-то что-то получить, нужно этому человеку послужить.
Индра своим служением удовлетворил Прахладу, и Прахлада его спросил:
— Скажи, что тебе в жизни нужно? Может, ты в чем-то нуждаешься, брахман?
Индра тогда его спросил:
— Расскажи мне, как ты в жизни ничего не делаешь, а у тебя все получается?
Совет о том, как пригласить удачу в свою жизнь
И Прахлада ответил:
— Ну, раз я тебе пообещал, то расскажу. Нужно просто знать, как правильно себя вести. Я знаю, как правильно себя вести, и всегда этому следую. Поэтому у меня в жизни все получается.
И Индра попросил:
— Слушай, дай мне эту способность – правильно себя вести.
— Бери!
В этот момент из Прахлады махараджа вышла сияющая сущность и сказала:
— Я – Правильное поведение.
Сразу же за ней появилась следующая личность, которая также сказала:
— А я – Правдивость, и я живу только там, где живет Правильное поведение.
Потом вышло Благочестие и говорит:
— А я обитаю там, где живет Праведность (Правдивость).
За Благочестием вышла Сила, а за Силой – Удача.
И Прахлада сказал Индре:
— Научись правильно себя вести, и тогда все эти личности будут следовать за тобой по пятам. И у тебя тоже все в жизни будет хорошо.
С чего начинается правильное поведение?
Нам все это легко читать, все красиво написано. Но закроешь страницу сайта – и реальная жизнь начинается.
Эта правильная жизнь начинается с раннего подъема. Все начинается с простых вещей. Но вставать не хочется! Почему? Потому что, как в «Бхагавад-гите» Кришна объяснил Арджуне: сила, которая не дает вставать нам до четырех утра, которая нас приковывает к кровати – это вожделение. Оно очень тесно связано с чувством зависти.
Как проявляется в реальной жизни грех зависти? Он проявляется таким образом, что мы не хотим следовать правилам, которые являются основной Правильного поведения.
Мы думаем: «Кто их выдумал, эти правила? О том, что нужно рано вставать, иметь старших, наставников? Что нужно развиваться духовно, молитвы повторять? Что нельзя убивать животных ради их плоти, нельзя употреблять алкоголь, курить, увлекаться азартными играми, заниматься незаконным сексом?»…
Детально о том, с чего начинается правильное поведение, читайте в статье «С чего начать духовную практику?«
Во всех своих бедах мы обвиняем других людей, государство. Но это все, в конце концов, приводит к тому, что мы спрашиваем: «А кто эти все правила, эти законы сотворил?». И, в конце концов, когда-то мы начинаем осознавать, что наше нежелание следовать этим правилам – это зависть к Кришне, Верховной Личности Бога. В этом корень зависти ко всем другим существам.
Есть тест, чтобы понять, завидуем мы Богу или нет. Тест очень простой: если я обвиняю кого-то в своих бедах, то я завидую Богу. А если я понимаю, что во всех своих проблемах виновен только я, то тогда есть шанс, что у меня в жизни все сложится хорошо.
Последствия зависти плачевны
Рагхунатха дас Госвами в своем труде «Наставления уму» пишет, что у Зависти есть спутница — Желание почета и славы. Мы всегда хотим опустить других, чтобы самим быть на высоте. И когда Зависть и Желание славы соединяются, то у них появляются дети. Одним из потомков Зависти и Желания славы является Злая речь, или Критика. Мы начинаем всякую гадость говорить про других людей, и, в особо запущенных случаях – про преданных Бога (духовенство, священнослужителей, просто верующих людей). И тогда беды не избежать.
О том, к чему приводят оскорбления и критика тех, кто предан Господу, есть очень много историй в «Шримад Бхагаватам». В частности, в 9 Песни рассказывается история про царя Амбаришу, который был очень предан Богу, и брахмана Дурвасу Муни, который оскорбил царя. За это Сам Господь чуть было не лишил Дурвасу жизни.
Нужно четко осознавать и увидеть в себе этот порок – склонность оскорблять других. Если я начинаю не просто думать, а говорить о чьих-то недостатках, сплетничать, значит, соединились уже в сердце Зависть и Желание славы. И родилось нежелательное потомство – Дурная речь.
У нас у каждого есть история болезни, повесть нашей жизни. Как же справится с очередной болезнью материального мира – завистью? Для этого нам нужно знать историю других людей, которые с этим уже справились. И тогда мы поймем, что нужно делать со своей историей.
Как побороть зависть?
Как я уже писал выше, зависть изначально проявляется к Богу, и к Его преданным. Но в любом случае рецепт от болезни зависти один:
Просить прощения у того, кому мы позавидовали и кого оскорбили.
Сам Господь дает этот совет Дурвасе Муни: «Хочешь спастись от Моего гнева? Иди и проси прощения у царя Амбариши».
О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.
«Шримад Бхагаватам» 9.4.69
Другого пути избежать наказания от Господа за критику и оскорбления нет.
Иногда мы думаем: да кто это такие – верующие? Фанатики, сектанты, глупые люди, дармоеды… Но потом почему-то в жизни ничего не получается. Мы ищем причины своих неудач, бьемся об жизнь, и не знаем, что делать. А причина чаще всего в том, что мы когда-то плохо отнеслись к личности, которая служит Богу.
Что такое религиозность? В чем цель религии? Кто такие кришнаиты? Об этом читайте в статьях на сайте Life Teacher. Это поможет понять, почему так опасно пренебрежительно относиться к тем, кто служит Богу.
Итак, для того, чтобы получить полную милость Бога, нужно пойти и извиниться перед тем, кого мы оскорбили. Но это не так просто сделать. Для этого у нас должно быть смирение. Нужно убрать свою гордыню, и нужно начать служить преданному Бога.
Зависть — это следствие гордыни. Как справится с гордыней?
В «Хитопадеш» (сборнике индийских басен) рассказывается история про мышку и садху, святого.
Садху принял обет ненасилия. А мышка, которая жила в его доме, обнаглела, и все, что он собирал как подаяние, она утаскивала в норку.
Пришел к садху друг, увидел, что мешок с зерном к потолку привязан. И садху начал жаловаться ему:
— У меня мышь завелась – чемпион! Допрыгивает на любую высоту. Поэтому подвесил зерно так высоко.
И друг говорит:
— Я тебе расскажу, как справится с этой проблемой. Нужно раскопать норку и забрать у мышки все, что она там сложила.
Они так и сделали. Смотрят — и точно: мышка начала прыгать ниже.
— Это просто из-за того, что мышка была богатая и гордая, она прыгала высоко. Но как только ее жизнь потрепала, она начала прыгать ниже.
Чтобы мы в жизни поменьше прыгали от гордости, нам нужно немного потерять. Если мы добровольно не захотим распрощаться с гордыней, жизнь сделает это за нас по своим правилам.
Три шага, как избавиться от зависти
К чему все это я вел? К тому, чтобы мы поняли: все сложности в жизни – это сигналы от Бога. Нам нужно поменять как-то движение своих мыслей. Нам нужно перестать гордиться, перестать завидовать, и начать бескорыстно жить для других, в идеале – для Господа. И тогда Его милость обязательно на нас прольется.
Итак, что нужно делать для того, чтобы перестать завидовать другим:
- Нужно начать всех считать выше, чем я. Понять, что не я центр жизни. Это первый шаг – перенастроить свое виденье окружающего мира.
- Если при вас кто-то начинает оскорблять или рассказывать о чьих-то ошибках, недостатках – убегайте от такого человека. Потому что в сердце произойдет перемена. Даже если мы поначалу будем с этими словами не согласны, у нас все равно вырастет блок, из-за которого мы не сможем оказывать должное уважение и почтение личности, о которой наслушались негатива. А это уже и есть оскорбление.
- Если я вижу чьи-то недостатки, нужно подумать: «А почему я их вижу? Потому что они есть у меня». И размышлять уже о своих недостатках, а не о чужих.
Эти методы помогут держать свой ум в узде и не критиковать никого. Подобное правильное поведение сделает жизнь чище и возвышеннее. Удача станет Вашей верной спутницей.
Еще о зависти читайте в статье «Как избавиться от зависти«
Но есть еще одно условие, которое поможет избавиться от зависти: нужно начать служить преданному Бога.
Как понять, кто является преданным Бога?
Как же найти такого преданного, чтобы ему служить, и чтобы ни в коем случае не оскорбить его мыслью, словом или поступком?
Есть еще одна история на эту тему.
У царя был советник. И этот советник смотрел на преданных Бога, как на отбросы общества, не смотря на то, что его царь был преданным.
И однажды они приехали во Вриндаван – священное место для всех вайшнавов. Царь расположился в доме. Его слуги постирали одежду и вывесили ее сушиться. Среди этой одежды была кашмирская шаль, баснословно дорогая вещь. И, как обычно бывает во Вриндаване, маленькая-маленькая обезьянка сняла эту шаль, залезла на высокое дерево и начала потихоньку из нее веревочки вытаскивать.
Слуги царя перепугались – шаль стоила целое состояние! И они ей под дерево начали приносить все возможные фрукты, чтобы обезьянка только отпустила шаль. Но она была просто непреклонна. Ни за что не хотела возвращать добычу.
Даже обезьяна может нас чему-то научить
А царь с советником смотрели на это все.
И вдруг царь заплакал. Советник подумал: «Что, царю тряпку жалко, что ли? Ну, дорогая, ну и что?». И он решил спросить:
— Ваше величество, почему Вы плачете?
А царь говорит:
— Эта обезьяна – просто мудрец. Из-за того, что я в святое место заехал на слонах, на горе гордости, я не могу получить милость. Потому что милость – она приходит свыше. Что бы мы не делали, как бы не прыгали и не изловчались, если кто-то сверху не прольет свою милость и не раскроет руку, мы эту милость не получим. Как ты думаешь, у меня есть шансы?
Этот царь поменял сердце советника. И потом этот советник стал великим преданным Бога.
Из этой истории мы должны усвоить одну вещь: такой переворот в сердце мы сами не сможем произвести. Нам нужна реальная личность, которая даст это виденье чистоты в других людях и грязи в собственном сердце. Только так можно избавиться от зависти навсегда.
Самый верный способ, как избавиться от зависти
Это честно и откровенно, как это происходит, как можно избавиться от зависти и от гордыни. Эту милость мы должны получить свыше, от преданного Бога, который сам никому не завидует.
Одной теории мало. Мало знать и следовать трем шагам, которые помогают избавиться от зависти. Нас должны наделить этим видением, чтобы мы смогли начать практиковать эти способы. И мы сможем принять это виденье только от личности, которую реально почитаем и уважаем. Эта личность должна нам это виденье дать. Иначе – никак. Все останется только теорией, и мы никогда не перестанем завидовать другим.
Мы ходим, ищем недостатки у всех, и страдаем от последствий оскорблений. И пока мы не встретим личность, которая нас наделит другим, независтливым виденьем, у нас шансов стать удачливыми нет. У меня точно нет. Поэтому я держусь за стопы тех, кто мне это виденье дает.
