Согласно Ведам, существуют важные периоды жизни человека — четыре ашрама, или уклада жизни:
- брахмачари, или ученичество;
- грихастха, или семейный уклад жизни;
- ванапрастха, отход от дел (пенсия);
- саньяса, полное отречение от мира.
Эти периоды жизни человека – не что-то выдуманное людьми. Это природные процессы, которым должен следовать цивилизованный человек, чтобы постепенно прогрессировать, расти духовно и материально, и в результате достичь цели человеческой жизни – выйти из цикла рождений и смертей.
О периодах жизни человека читайте в статье:
- Период ученичества, или брахмачарьи
- Семейный уклад жизни
- Период постепенного отхода от дел
- Отречение от материального мира
- Что происходит с человеком, который не исполняет свой долг?
- Что выше: долг или любовь?
Брахмачари ашрам: период ученичества
Вначале идет брахмачари-ашрам, период ученичества, где человек учится соблюдать обеты, учится исполнять обязанности.
Роль брахмачари ашрама, или роль этих обетов в том, чтобы, совершая аскезу, выполняя определенные обязанности под руководством наставника или духовного учителя, человек обретал силу. И если человек правильно следует принципам брахмачари ашрама, то за эти годы он накапливает необходимые силы. Они нужны ему для того, чтобы вступить в следующий ашрам – грихастха ашрам, в котором ему уже доверяют вести за собой людей как взрослому, ответственному человеку.
О том, как накопить силы, читайте в статье «Особенности лидерства согласно Ведам«.
Потому что в грихастха ашраме – там уже есть определенные обязанности, там уже нет времени учиться, нужно исполнять. И для того, чтобы исполнять эти обязанности, нужно быть подготовленным. Подготавливается человек благодаря предварительному хорошему обучению в ашраме брахмачари.
Как, например, спортсмен перед тем, как выйти на ринг и выступать на соревнованиях, он отрабатывает удары. Он бегает, прыгает – в общем, страдает на тренировках. И брахмачари ашрам, или период ученичества – он предназначен для этого. Человек благодаря ограничениям становится сильным. И тогда он может выйти на ринг взрослой ответственной жизни и достойно выступить там. А иначе ему материальная энергия и ум просто по щекам надают, в лучшем случае, и он с синяками оттуда уйдет.
Когда мы выходим на соревнование, то должны к этим вещам быть подготовлены. Потому что соперники, которые выходят на этот ринг – они тренированные. Материальная энергия – она хорошо натренирована. Если мы перед этим хорошо не накачали мышцы, если глупостями занимались в период жизни человека, когда нужно было учиться, то потом будет больно, когда выйдем на ринг.
О глупостях, которыми могут заниматься люди, читайте в статье «Как победить пороки человека«.
Грихастха ашрам, или семейный уклад жизни
Когда человек вступает в семейный уклад жизни, его обучение продолжается. В грихастха ашраме он учится действовать без привязанности.
То есть в брахмачари ашраме человек накапливает силы, и для этого он должен строго соблюдать свои обеты. А в грихастха ашраме человек должен научиться действовать без привязанности. Но и обеты он тоже продолжает соблюдать, какие бы периоды жизни человека он не проходил.
Почему человек вступает в грихастха ашрам? Есть сильные привязанности (к противоположному полу, к деньгам, славе, почету, комфорту и т.д.). И он должен отработать эти привязанности в деятельности. Привязанности отрабатываются в деятельности, только если человек четко и правильно исполняет свои предписанные обязанности. Если он уклоняется от исполнения своих предписанных обязанностей – в стихе «Шримад Бхагаватам» 7.15.38-39 описано, что с такими людьми нужно делать, и как к ним нужно относиться. Они лишаются уважения.
«Будь то семейный человек, который перестает выполнять предписания для грихастха-ашрама, брахмачари, который, живя под опекой гуру, не хранит обеты брахмачарьи, ванапрастха, который живет в деревне и участвует в так называемых делах общины, или санньяси, который потакает прихотям своих чувств, — все они поступают отвратительно. Таких людей следует считать худшими из вероотступников. Эти лицемеры введены в заблуждение внешней энергией Верховной Личности Бога, и нужно либо отвергнуть их, какое бы положение они ни занимали, либо, проявив к ним сострадание, постараться вразумить их, чтобы они вели себя подобающим образом».
«Шримад Бхагаватам» 7.15.38-39
Ванапрастха ашрам – период постепенного отхода от дел
Далее, в возрасте примерно 50 лет, человек вступает в ванапрастха ашрам. Это уже постепенный отход от дел.
То есть человек уже должен был бы за период жизни человека в грихастха ашраме изжить все материальные привязанности в себе, и в частности — привязанность к плодам своего труда. И теперь ему нужно изжить в себе привязанность к самой деятельности, то есть к активной деятельности (на работе, в социуме). Он должен в своем развитии двигаться дальше, отходить от более тонких привязанностей в уме. Если он этого не делает, то его на старости лет ждет сильное разочарование в жизни.
Как решить все проблемы жизни и избежать разочарований? Читайте в статье «Как решить все проблемы«
Ашрам саньясы – время полного отречения от мира
И последний ашрам – саньяса, полное отречение от мира. Что должен обуздать саньяси? Свои чувства. Он не должен баловать свои чувства. И тогда человек перестает быть привязанным к материальному миру и может двигаться дальше по лестнице, ведущей к освобождению из круговорота рождений и смертей.
Вот он — путь освобождения из материального мира, описанный в Ведах. Эти периоды жизни человека помогают дойти до конца без особых стрессов. Придя на духовный путь, такой отреченный человек может полностью погрузиться в любовное служение Богу, его ничего не будет отвлекать. И тогда в конце жизни он оставит тело и уйдет в духовный мир – мир вечности, полный знания и блаженства.
Что происходит с людьми, которые не исполняют свой долг?
Что происходит, если люди не исполняют своих обязанностей? Согласно стиху 7.15.38-39 из «Шримад Бхагаватам», таких людей следует считать худшими из вероотступников.
И что же с такими личностями нужно делать? Есть два варианта:
- Их нужно игнорировать. Иначе, если у нас будет близкое общение с ними, мы можем попасть под их влияние и стать такими же неудачниками. Мы можем заразиться этими качествами сами.
- Или мы проявляем к таким людям сострадание. Сострадание может проявить тот, кто обладает достаточной духовной силой. Он должен наставлять таких людей на истинный путь. Если же мы на это не способны, нужно просто отвернуться от таких притворщиков и не обращать на них внимания.
Какое бы положение не занимали люди, не способные следовать обетам и выполнять свои обязанности, какими бы возвышенными они не были — они естественным образом лишаются уважения в наших глазах. А значит, за ним нельзя следовать. Если человек отступает от принципов, то за ним не будут следовать.
Исполнение долга или любовь: что выбираете вы?
Но существует более высокий подход к жизни. И называется он любовь.
Шрила Прабхупада, который привез ведическое знание на Запад, проявлял сострадание к своим ученикам. Многие его ученики много от чего отступали, много чему не следовали из требований духовного учителя. Но сострадание Шрилы Прабхупады было выше всего этого.
В статье «Законы вечной любви» мы подробно описали, что такое настоящая любовь и как к ней прийти.
Очень важно об этом помнить. Есть подход к жизни и к людям чисто на уровне дхармы, обязанностей. И есть подход на уровне любви. И мягкое сердце святых людей – оно гораздо выше дхармы.
Как это правильно применять и как это правильно сопоставить? Нужно достаточно глубокое понимание ведических знаний и науки преданности Богу. Начать изучать азы этой науки можно, прочитав книгу «Бхагавад-гита как она есть». Но в будущем вам обязательно понадобится наставник или учитель, который будет вести вас по дороге к Богу все периоды жизни человека, до конца. Найти такого наставника можно среди людей, которые серьезно практикуют ведический образ жизни (если вы хотите развиваться именно в этом направлении).
